CASOS DE BLASFEMIA EN PAKISTÁN Corte Suprema exonera a Ayub Masih Ayub Masih, quien fue sentenciado a muerte en un caso de blasfemia en abril de 1998, ha sido exonerado por la Corte Suprema de Pakistán el 16 de agosto de 2002. El veredicto revocó la decisión de la Alta Corte Multán, que había confirmado la pena de muerte de la corte menor en julio de 2001. Ayub, un cristiano de 35 años de la villa Chak Arifwala en Punjab, fue arrestado y acusado de blasfemia bajo la sección 295 C del Código Penal de Pakistán en octubre de 1996, cuando su vecino Mohammed Akram, para apoderarse de su parcela de terreno, se quejó de que Ayub había ofendido al Profeta Mahoma. Ayub negó los alegatos de blasfemia e insistió que había sido acusado falsamente. Amnestía Internacional luego lo declaró prisionero de consciencia. En abril de 1998 fue condenado y puesto en la fila de la muerte. Hasta entonces, no había conseguido un abogado que estuviera listo para defenderlo. El caso capturó la atención internacional cuando el Obispo John Joseph de Faisalabad, que había organizado procesiones de protesta cristianas para rescatar a Ayub, supuestamente se suicidó al saber sobre la sentencia de muerte. Esto generó presión internacional sobre el gobierno bajo la entonces Primera Ministra Benazir Bhutto. La sentencia de muerte se suspendió temporalmente, pero se reinstaló por decisión de la Alta Corte de Multán en julio de 2001. Ayub instauró su apelación final a la Corte Suprema. Ayub informó a sus colaboradores cristianos del extranjero que había sido torturado varias veces durante su detención y que los compañeros de prisión fundamentalistas hicieron dos atentados en contra de su vida en noviembre de 1997 y en enero de 1999, a los cuales sobrevivió. Un grupo de fundamentalistas ha amenazado con asesinarlo a él y a su abogado si fuera exonerado. La rama de la Corte Suprema formada por tres jueces revocó la decisión de la Alta Corte sin dar razones. Los detalles se registrarían despues, anunció la corta orden de la corte. (Traducción: Hernán Toro)
Una nueva sentencia de muerte Mientras tanto, una corte en Lahore ha impuesto una nueva sentencia de muerte en un caso de blasefemia. La víctima es Wajih-ul Hassan, de 27 años, que ha sido arrestado y acusado ante la demanda de un abogado de nombre Ismail Quereshi, quien reportó haber recibido cartas de Hassan, criticando las acciones del profeta Mahoma de contradecir sus enseñanzas. Wajih-ul Hassan ha estado trabajando con el esposo de la eminente abogada y militante de los Derechos Humanos Asma Jahangir. Además de la pena de muerte, se ha impuesto una multa de 270000 rupias. (Traducción: Marisol Osorio)
Dr. Shaikh: la decisión de la Corte Suprema está pendiente En el caso del Doctor Younus Shaikh, se espera en cualquier momento la sentencia de la Suprema Corte de Islamabad, que decidirá sobre la apelación en contra de la sentencia de muerte. Esta decisión, que no necesariamente significaría la libertad para el Dr. Shaikh, lleva pendiente alrededor de un mes. Mientras tanto, las negociaciones continúan. Se solicita protección especial para el Dr. Shaikh, asi como su salida libre de Pakistán, en el caso de que la Suprema Corte de Islamabad decida su absolución y su liberación de la cárcel. Estas medidas son necesarias dado que los fundamentalistas no aceptan absoluciones en caso de blasfeica y suelen tratar de "corregirlas" usando pistolas y cuchillos (Ver Boletín # 99). En cuanto fuera liberado de la cárcel, la vida del Dr. Shaikh correría serio peligro. En este momento, cada voz que abogue por el Dr. Shaikh cuenta. Por favor escriban una vez más una carta al Presidente de Pakistán, General Musharraf, solicitándole sus altos oficios para rescatar la vida del Dr. Shaikh. Demandamos la absolución para el Dr. Shaikh y su liberación de la cárcel, pero esto no es suficiente. Es necesario subrayar la importancia de una subsecuente protección especial. Aunque el Presidente insiste en la independencia del sistema judicial de su país, como lo ha hecho antes, se le debería recordar cortésmente de que en todo caso, se le considera responsable de la seguridad del Dr. Shaikh y de su protección contra atacantes fundamentalistas. Este es la dirección de email del presidente de Pakistán: CE@pak.gov.pk Por favor, envíe una copia de su carta a Racionalista Internacional a la siguiente dirección: ShaikhDefense@rationalistinternational.net Por favor escriba su carta ya. ¡Mañana puede ser tarde! (Traducción: Marisol Osorio)
INDIA: ¡REGRESA EL SATI ! El 6 de agosto, Kutto Bai murió en las llamas de la pira de su esposo. Esto sucedió en la villa Tamoli Patna cerca de Bhopal en Madhya Pradesh. Ha habido más de mil testigos presenciales, pero parece extremadamente difícil establecer los detalles de la muerte de Kuttu Bai. El último caso de sati está rodeado por una conspiración de silencio. La administración local lo llamó "suicidio"; el gobierno estatal no excluyó el asesinato, presuntamente por propiedad (Kuttu Bai tenía cinco acres de tierra a su nombre), pero insistió que de ninguna manera era sati. POr lo tanto, no se registró el caso bajo el Acta 1987 de la Comisión de (Prevención) de Sati. Hay muchas versiones acerca de los eventos que siguieron la muerte del barbero de 70 años Mallu Prasad Nai, en la noche del 6 de agosto. Temprano en la mañana, un llamado anónimo advirtió a la policía de Sahela que estaba a punto de suceder un sati. Se disputa si los dos oficiales de policía acudieron inmediatamente en motocicleta al sitio, o si ellos se tomaron dos horas para recorrer los ocho kilómetros. Cuando llegaron, encontraron una multitud de más de mil personas reunidas junto a la pira y una anciana confundida de pie cerca a las llamas. La multitud gritaba y la instigaba para que saltara a la pira, reportaron posteriormente los oficiales. Cuando intentaron interferir, los aldeanos se pusieron violentos y comenzaron a tirarles piedras, mientras Kuttu Bai fue puesta rápidamente en la pira. Los agentes de policía, uno de ellos herido, trataron de ir a su rescate, pero fueron brutalmente atacados y tuvieron que huir por sus vidas, según reportaron. Cuando, luego de dos horas, llegó el colector del distrito, Kuttu Bai llevaba mucho tiempo muerta. La policía arrestó 15 personas con cargos de homicidio, entre ellos los dos hijos de Kuttu Bai, Ashok Kumar de 35 años, y Raj Kumar de 26, junto con otras once personas por atacar a los oficiales de policía. Mientras tanto llegó más y más gente de las villas cercanas hasta llegar a unos 8000. La historia de la muerte de Kuttu Bai cambió rápidamente. Sus vecinos, hijos e hijastras protestaron diciendo que ellos trataron en vano de detenerla para que no se inmolara, que parecía "poseída", con determinación a morir, y nada pudo detenerla. Ellos no se atrevieron a detenerla, dicen otros, porque ya se había convertido en la diosa Sati Devi. Pronto fue glorificada por su santo sacrificio y la gente de las aldeas vecinas peregrinaron en grupos para presentarle sus respetos a la Sati en los templos. Las afirmaciones de las abochornadas autoridades de que este era sólo un caso de asesinato o de suicidio, ya que no se habían ejecutado ceremonias religiosas durante la incineración, fueron desmentidos por estos desarrollos. Más aún, la historia del sitio no deja mucho margen para interpretaciones. Esta no es el primer sati en la región golpeada por la pobreza de Bundelkhand. Durante de los últimos 150 años, cinco casos claros de sati han sido registrados en la villa de Tamoli Patna, el primero en 1865, y el último hace 52 años. Sati, la incineración pública de una viuda en la pira del funeral de su esposo, está prohibida en la india desde hace 170 años. Esto es mérito principalmente del reformador social Raja Ram Mohan Roy, quien comenzó una poderosa campaña contra el sati desde Bengala en el siglo XIX. Impresionó al erudito y poeta Henry Vivian Derozio, quien era uno de los padres fundadores del movimiento racionalista en India. Derozio escribió un poema único y conmovedor acerca del sati, que fue leído por la esposa del entonces Gobernador Británico Lord William Bentick. Lady Bentick fue capaz de convencer a su esposo de que la política de la no interferencia, que era la preferida hasta ese entonces por los Britanicos con respecto a los conflictos sociales en India, no era más que inhumana. Lord Bentick invitó a Raja Ram Mohan Roy y decretó en 1829 que en el nombre de la Corona Británica, el sati quedaba prohibido. Al ser abordado por indios ricos y conservadores, diciéndole que era una antigua tradición en India el quemar viudas, simplemente respondió: ¡Es una antigua tradición en Gran Bretaña el ahorcar a los asesinos de viudas! Al inicio, la tradición de sati existía sólo entre los Rajputs governantes durante el período Mughal. El janhar grupal, una forma de suicidio colectivo, era cometido por las viudas de los guerreros subyugados al saltar desde la azotea de una pared de un castillo para caer en las llamas feroces de abajo, probablemente para salvar su honor y evadir la humillación en las manos de los invasores victoriosos. Sin embargo, con el paso del tiempo, la costumbre se hizo predominante entre otras secciones de la población, principalmente por el tratamiento a las viudas extremadamente cruel, de la sociedad Hinduísta. Aún hoy, a menudo las viudas son víctimas de crímenes sociales, de abuso, de violación, y de castigo por rechazo social. El Sati a menudo se promueve por los parientes políticos que se benefician de la eliminación de un sucesor adicional de la herencia del esposo. Hay leyes como el Acta de Recasamiento de Viudas para garantizar acuerdos adecuados para viudas jóvenes, pero la hostilidad social contra ellas permanece todavía como un hecho terrible. Durante los últimos años, la tradición inhumana del sati parece estar reviviendo discretamente. En 1987, el sati de Roop Kanwar fué de interés nacional. Murió en Deorala, un pequeño pueblo en Rajastán, entre Delhi y Jaipur, en frente de miles de testigos oculares - pero en última instancia, nunca pudo ser establecido si ella saltó heroicamente al fuego o si fue empujada por sus parientes políticos. Fueron arrestadas y acusadas de asesinato 39 personas después de la presión de los medios masivos - pero todos ellos fueron exonerados rápidamente. El gobierno obviamente saboteó el caso por intereses políticos. El día 13 luego de su muerte, a pesar de la prohibición de la Corte Suprema para reunirse en el sitio, acudieron 300000 personas a una función religiosa en su memoria. Desde entonces, a pesar de las prohibiciones, la corriente de visitantes del sitio nunca se ha detenido. La Asociación Racionalista India, en una carta al Ministro Supremo de Madhya Pradesh, Digvijay Singh, ha demandado una investigación judicial del caso. Todos los oficiales responsables del fracaso en prevenir el sati tienen que ser suspendidos, exige la carta, y más aún, el Código Penal de India, el Acta de la Comisión de (prevención de) Sati tiene que ser implementada. Bajo esta Acta, incluso los testigos oculares pueden ser arrestados.
Mientras tanto, la Comisión Nacional de las Mujeres ha enviado un equipo de investigación a Tamoli Patna. El Ministro Supremo ha ordenado una acción disciplinaria contra todos los empleados gubernamentales que permanecían en la villa, e impuso una multa colectiva sobre los residentes. Él informó que el panchayat local no recibirá asistencia financiera de ningún tipo durante dos años. (Traducción: Hernán Toro)
Bangladesh: Fundamentalistas musulmanes arrestan dramaturgo Hindú Sambit Saha, un dramaturgo Hindú de Dinajpur, ha sido arrestado por la policía el 16 de agosto. Ha sido acusado de ofender los sentimientos religiosos de los Musulmanes con su obra satírica Katha Krishnakali, presentado en un festival dramático. El arresto siguió a las quejas acerca de supuestas ofensas contra el Profeta Mahoma. Pero Saha insiste que en su guión no hay mención alguna del profeta. La obra había sido presentada en varios pueblos durante los últimos meses sin causar ningún problema. Pero algunos días antes del arresto, fue prohibida una presentación en Faridpur, luego de que los fundamentalistas Islámicos locales se quejaran contra ella. Pidieron castigar al dramaturgo Sambit Saha y su grupo de cerca de 30 actores. Si se encuentra culpable a Saha, podría enfrentar dos años de prisión. Ya que él pertenece a la minoría Hindú del país, la cual sufre severos acosos desde las últimas elecciones generales de octubre de 2001, que puso en el poder al gobierno amistoso con el fundamentalismo del Primer Ministro Khaleda Zia, incluso tiene buenas razones para temer por su vida. (Traducción: Hernán Toro)
Israel: Ley sobre el Ejército desata indignación Finalmente, el Parlamento ha pasado la controversial ley del ejército, que puede profundizar el abismo entre los ciudadanos seculares y religiosos de Israel. Luego de seis horas de acalorado debate, los legisladores decidieron por 51 a 41 votos (con cinco abstenciones), el eximir a los estudiantes Yeshiva ortodoxos y rigurosos, de prestar servicio militar obligatorio. La decisión incendió la indignación por todo el país. Muchos Israelíes encontraron completamente inaceptable que unos 30000 futuros Rabíes y eruditos talmúdicos privados fueran relevados de la carga de sus servicios militares, mientras que todos los demás hombres israelíes de 18 años de edad tienen que servir por tres años en el ejército y permanecer disponibles durante por lo menos un mes de deberes de reserva cada año, durante los siguientes 33 años. La injusticia de este tratamiento desigual en la base de la religión se siente de forma especialmente fuerte en un momento en el que tantos soldados han sido asesinados en las luchas Israelí-Palestinas que el ejército tuvo que llamar a las filas a sus reservas. El argumento de la fracción ortodoxa del Parlamento que proponía que al preservar una herencia sagrada, los estudiantes Yeshiva estaban sirviendo en un frente diferente para la supervivencia del pueblo Judío, no pudo convencer a muchos por fuera del campo ortodoxo. (Traducción: Hernán Toro)
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